《经：大学之道》原文、注释、鉴赏和解析 - 四书五经名篇
经：大学之道是四书五经中一篇极具代表性的文章。该篇致力于阐述大学之道的精髓，以及人类修身齐家治国平天下的根本原则。下面将对原文进行注释、鉴赏和解析。
原文：
大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。
知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。
物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。
古之欲明明德于天下者，先治其国；
欲治其国者，先齐其家；
欲齐其家者，先修其身；
欲修其身者，先正其心；
欲正其心者，先诚其意；
欲诚其意者，先致其知，致知在格物。
物格而后知至；
知至而后意诚；
意诚而后心正；
心正而后身修；
身修而后家齐；
家齐而后国治；
国治而后天下平。
自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。
其本乱而未治者，其所厚者薄，而其所薄者厚，乱而未治也。
其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。
此谓知本，此谓知之至也。
鉴赏：经：大学之道是中国古代文化中最重要、最著名的经典之一。其极简明的文字，深刻表达了修身齐家治国的核心理念。全文逻辑严谨，层层递进，从修身到治国，再到天下，展现了一种宏观精神抱负，以及实现这一抱负的具体路径。同时，文章对于修身的内涵进行了细致地勾勒，体现了对人性追求和社会秩序的独到见解。整篇文章展示了中国传统文化对于道德伦理和社会治理探索的精深思考，具有重要的历史和文化价值。
解析：
经：大学之道是大学的开篇篇章，是儒家学派的重要经典之一。它通过逐层展示个人修身、家庭和谐、国家治理的逻辑关系，强调修身为治国之本。文章注重从个体角度出发，以身修心、正心诚意为基础，进而构建齐家治国、世界安宁的理想社会。全文逻辑紧密，具有很高的思想深度。
文章以“明明德”、“亲民”、“止于至善”为大学之道的出发点，强调修身齐家治国的根本原则。个人修身，首先要“知止”，即明白自己的局限性，才能够确立心中的底线。心定下来后，能够静下心来思考，安定下来才能够顾虑其他人的需求，并进一步从思考中得到启发和收获。
在讲述个人修身的同时，作者将其与国家治理紧密结合。他认为，治理国家的根本途径是先治理好家庭，而治理好家庭的前提是个人修身，进一步上升至修正心意以及提升智慧等层面。物有本末，事有终始，知道何时何地先后进行，就能接近道德的本质。
最后，作者指出修身是治国的基础，无论是天子还是普通百姓，都要以修身为本。只有修身齐家治国，才能实现天下安定和谐的目标。
经：大学之道以简洁明了的语言，阐述了儒家的核心教义。通过修身的层层过程，强调了内在个体的自重和责任感，以及对社会秩序和公共事务的诚意关怀。这个渐进的过程，涵盖了从个体到国家的多个层面，体现了儒家思想的系统性和全面性。
文章在思想上有深度，在逻辑上有条理，在价值观上有高度。更重要的是，它提供了一种以修身为基础的理念和方法，为中国传统文化和社会建设提供了重要的参考。
大学之道：在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。
古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。
〔注释〕 大学：大学与小学相对而言，大学是指儒家修己教人、治国平天下的学说。 道：宗旨、原则。 明：动词，使……显明。 明德：光明的德性。 亲民：二程解为新民。新，动词，使……新。新民即使百姓弃旧图新、去恶从善。 止：达到。 至善：善的最高境界。 止：名词，所止之地，即至善。 定：定向、志向。 静：安静，指心不浮躁、妄动。 安：安稳。 虑：思虑。 得：有所收获，即得到至善。 道：指大学的道理，即至善之道。 治：治理。 齐：整、整顿。 修：修养。 正：端正。 诚其意：心诚意实，即始终忠实于自己的道德理念。 致知：致，至、推至；知，知识。 格物：穷究物理。 物格：即遇事即物便推究其理。 知至：知识充满于内心，达到无所不知。 庶人：普通百姓。 壹是：都是。 本：根本。 乱：败坏。 末：指修身之后的齐家、治国、平天下。 治：即做得很好。 否：不可能。 所厚者：指己身。因为人们对己身最关切，最为重视。厚，重视。 薄：轻视、轻蔑。 所薄者：指己身之外的家国天下，与己身关系稍远，故称薄者。
〔鉴赏〕 大学原为礼记中的一篇，传为曾子所作，一说为秦汉之际佚名儒家的作品。其独立成书要比中庸晚得多。汉书·艺文志录有中庸说二篇，而大学则迟至北宋司马光才单独列卷。
确认大学在儒学史、经学史发展中的特殊作用，当始于唐代的韩愈、李翱。韩、李两人把大学(连同中庸)看得和论语、孟子同样重要。北宋程氏兄弟承韩、李之意，详述二书之意涵，强调大学系“孔氏之遗书，而初学入德之门”。宋史·道学传亦称：二程“表彰大学、中庸二篇，与语、孟并行。于是上自帝王传心之奥，下至初学入德之门，融会贯通，无复余蕴”。南宋淳熙年间，朱熹在彰州刊刻四书，把大学列入其中，说大学是“为学纲目”，“所以教人之法”，“修身治人底规模”，视之为士人、君子之为学、修身、治人、行政的依据和规范，尊奉为儒家正统的经典，置于与五经同等的地位。
从思想史、文化史的角度看，大学所论为大人之学，相对于小人之学(即小学)而言。旧说人生八岁皆入小学，教之以洒扫、应对、进退之节，礼乐、射御、书数之文，属知识性、技艺性、礼仪性的教育培训。及至十五岁，自天子至公、卿、大夫之子及凡民之俊秀者方可入大学，而授之以穷理、正心、修己、治国平天下之道。大学基本内容主要对孔子代表的原始儒家思想作一种体系性、结构性的概括和描述，以阐明儒家关于学习的内容、目标和为学的次序途径，旨在张扬儒家的君子修德之学和圣王的治政之道。
首先，大学对儒学作了一个高度概括，提出“明明德，在亲民，在止于至善”三项，它们被宋儒称为大学“三纲领”。这一概括非常准确地揭示了儒学的基本精神，也道出了大学的主旨。大学是讲治国平天下的学问，但是它按照孔子思想，不就事论事，而是将人的精神的弘扬和品德修养置于首位。“明明德”是发扬自己固有的德性，是激发求学者完善自己的自觉性，而不是用某种外在的、固定的道德准则束缚自己。“亲民”即“新民”，就是不仅自觉地进行自我修养，而且努力提高全体人民的道德品质，在儒家看来这是为治国平天下的伟业奠定精神基础。“止于至善”就是要将自己的道德品质和社会、国家的治理提升到最完美的地步，不达到最理想的境界绝不停止，实际上是一个无限的完善过程。
其次，大学提出欲明明德于天下者，要经历格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下八个环节(即朱熹所称的大学“八条目”)。其中，修身以上，“格物、致知、诚意、正心”四者，专注于心性修养，属儒家的“内圣”之学；修身以下，“齐家、治国、平天下”，系君子之行为规范及治政之事，属儒家的“外王”之学，其意主要在彰明儒家“为政以德”的观念和“道德转化为政治”的思想。作者指出：“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。”大学对八条目排列了次序，这主要不是规定实行中的时间先后的次序，而是确定八条目之间的关系。它指明了只有把家庭、封地管理得井井有条，才能获得经验，有资格进而治理国家；要治好家庭、封地首先自己要以身作则，进行自我修养；要作自我修养就要端正思想，而不能只做表面文章，遵守外在的行为准则；端正思想就要做到真诚，心灵纯洁，排除种种私心杂念；而要意念诚实就要学习知识，提高认识，不至于陷入愚昧、偏执，从而避免盲目性；而掌握知识、提高认识能力，就要研究事物，以防止被他人之说误导。可见大学全面地展示了同明明德和治国平天下相关的主要方面，深刻地揭示了它们之间的关系，使儒家学说成了一个条理分明的思想体系。
再次，大学第一次提出“格物”的概念，把格物致知列为儒家伦理学、政治学和哲学的基本范畴，从而赋予认知活动对于修身养性的精神、心理过程和治理社会与国家的实践活动的极其重要的意义，这是儒学的一个重大发展。
最后，大学把修身规定为自天子以至于庶人的一切活动的根本，这既指明天子没有特权置身于修身之事之外，又提出普通百姓不能降低对自己的要求，把修身当作无关紧要的事。修身就是关注自我，认识自我，审视自我，完善、发展自我。可见以修身为本就是将培育完善、发展自我的自觉性置于极端重要的地位，这种思想能够极大地增强个体的自强不息的、内在的精神生命力。
正因为大学包含了如此多的重要而深刻的思想，所以会被宋代儒学大师单列为篇，看成同五经、论语、孟子、中庸同等重要，规定为士人必读之书。